Mais elle s'est avérée cela dans une telle approche rationalistic étant était un seul concept plutôt qu'une expérience. Le processus de la clarifier et de développer ses implications a été laissé à la logique et à l'argumentation raisonnables. Et alors il n'y avait aucun point en discutant au sujet de la nature des structures empiriques parce qu'elles étaient trop vagues et confuses.
Avec venir de l'empirisme britannique, la situation entière a semblé tout à fait différente, et le besoin de philosophie empirique a été clairement exprimé. Cependant, la vue de la nature de l'expérience de sens ici était trop simplifiée et réductrice. Aucune merveille qu'elle a menée à Hume qui l'a par la suite ramenée à une seule succession des impressions atomiques, qui manquait de toute la structure apparentée.
Ceci a préparé la manière pour Kant, dont le renvoi de l'expérience de sens (senseâ divers de âoethe) a apporté à une autre forme non-empirique de rationalism idéaliste : les formes synthétiques d'intuition et des catégories.
Si nous maintenant employons les catégories quelque peu simplistes modernes de â"and du sujet et objectons, la tension entre les orientations subjectivistic et objectivistic en reliant la raison humaine au flux de l'expérience le long de l'histoire de la philosophie est évidente. La philosophie grecque est une lutte intéressante entre la subjectivité dans le sens du reflexivity personnel-dialectal platonique et l'objectivité dans cela du conflation aristotélicien de la constitution normale et de son intelligibilité à la raison humaine. La trace d'une telle tension était toujours fortement manifeste en philosophie médiévale. Par Descartes, cependant, la philosophie moderne a commencé par une nouvelle base qui était fortement subjectivistic, c.-à-d., la certitude de l'existence™de l'oneâ s. Ceci a été compensé plus tard par le paradigme objectivistic de l'empirisme britannique. Et tandis que Kant cherchait à faire une synthèse des deux lignes, c'était réellement Hegel qui, malgré ses imperfections, a déployé une approche plus radicale vers l'expérience.
Pour Hegel l'esprit est concerné pas par le formalisme r3fléchissant mais par l'expérience du développement de sa propre conscience à travers l'histoire. La vie de l'esprit consiste avec précision en s'identifiant en autre être, par conséquent le subjectif dans l'objectif. L'esprit orienté sur art de l'auto-portrait-knowledge se considère comme aliéné du âoepositiveâ et doit apprendre à se réconcilier avec lui, le voyant en tant que ses propres, en tant que sa maison. Du fait ce genre de réconciliation est le travail historique de l'esprit, l'activité historique de l'esprit n'est ni art de l'auto-portrait-reflection ni le supersession dialectal simplement formel du art de l'auto-portrait-alienation, mais une expérience qui éprouve la réalité, et est elle-même vraie.
Tandis que le rationalism classique, l'empirisme britannique, et l'idéalisme, tous escomptent le monde de l'expérience de sens, la phénoménologie et la philosophie existentielle sont opposées à chacun des trois. Ils maintiennent que l'expérience de sens ne peut pas être en juste proportion expliquée comme seule confusion, seule tubulure, ou le sujet pour la synthèse dialectale, mais doivent être reconnus comme monde commandé de perception et de sentiment. Ce qui est exigé est une appréciation plus étroite du modèle concret de l'existence vécue. En effet, ce faisant ils ont été à plusieurs reprises chargés du subjectivism ou même de l'irrationalism. Mais le fait est celui pour un philosophe existentialiste tel que Kierkegaard, par exemple, contrairement à Hegel et à philosophie idéaliste en général, être n'est pas contenu dans une substance ou un esprit consciente, ni il résulte d'un processus dialectal de la conscience pure qui s'extériorise. Au lieu de cela, être ou existence vient d'abord. Ainsi le mouvement™ subjectivistic de Descartesâ qui passe du thinkâ de âoeI à l'amâ de âoeI, parce que l'existentialiste est erroné. Je d'abord ne pense pas et de ceci ne déduis pas que j'existe. J'existe tout d'abord, et sur cette terre finale je doute et pense. Le but primaire de la philosophie existentialiste est de gagner l'arrangement du modèle et des structures de base de notre expérience primordiale en ce monde de la vie.
Indépendamment de Kierkegaard, la phénoménologie™de Husserlâ s était l'inspiration de base pour la philosophie existentielle, aussi bien que pour le développement suivant de la diverse école philosophique du vingtième siècle.
Le but™initial de Husserlâ s était réellement de mettre la philosophie de nouveau dans une forme de la science rigoureuse dans le sens Platonique-métaphysique. Ironiquement, cependant, il s'est avéré que sa phénoménologie a par la suite eu comme conséquence la plupart de critique dévastatrice de la métaphysique. Deux concepts de sa philosophie jouent en particulier le rôle significatif en surmontant la métaphysique de l'sujet-objet, avec sa tendance vers le foundationalism et le representationalism, - les caractéristiques saillantes de modernisme- notamment le concept du âlife-worldâ ou Lebenswelt et âoeintentionalityâ. Dans le Husserl commençant a voulu réellement découvrir une base absolue (inconcussum de Fundamentum) par le sondage dans le royaume de la subjectivité de transcendantal.
Mais ceci l'a finalement mené au vie-monde, Lebenswelt, c.-à-d., l'écoulement immédiat de la vie unreflective, le monde qui précède la distinction moderne entre subjectif et objectif, par conséquent toutes les constructions scientifiques. Le monde de âoeobjectiveâ de la science s'avère de ce fait être seule interprétation, et pas représentation, du vrai vie-monde immédiat. Plus tard Heidegger a attrapé le concept du vie-monde et l'a apporté d'autres à conséquences. Pour lui le vie-monde n'est rien autre que l'existence, étant qui existe dans l'histoire et dans le monde, c.-à-d., dans la société, la tradition et la culture.
Un autre concept important de Husserl était âoeIntentionalityâ, un concept qui indique que nos idées sont essentiellement âoeofâ ou âoeaboutâ quelque chose : un rapport interdépendant inhérent entre la conscience et la réalité. Heidegger également plus tard a pris ce concept. Il prouve que notre représentation de formation de réalité est rendue possible par le fait que nous sommes déjà engagés dans lui, traitant lui, et aux poignées avec elle. Ceci signifierait que nos représentations des choses sont toujours fondues de la manière que nous traitons ces choses. Mais ce âoefoundationâ est fondamentalement inarticulé et inépuisable. Puisque n'importe quel projet articulative lui-même se fonderait sur un horizon de l'enclenchement nonexplicit avec le monde.
De ceci suit que le charger de la raison ne doit pas trouver la base la plus profonde et unshakable, mais plutôt, pour révéler ce que s'occuper de base implique. Ceci ne rendrait la notion de l'art de l'auto-portrait comme agent désengagé plus possible. Heidegger montre alors comment l'art de l'auto-portrait (Dasein) est défini en termes de vie partagée avec d'autres, en tant que vie étant-ensemble et par conséquent socio-culturelle, avec sa articulation particulière d'être en langue.
Mais c'était Merleau-Ponty, à mon avis, qui a préparé un terrain plus défini pour que la philosophie traite une expérience directe. Prenant son point de départ en phénoménologie™de Husserlâ s du vie-monde, il prouve que la perception est notre contact primordial avec le monde. La perception est le seul mode en lequel la signification d'être est à l'origine constituée. Et pour la plupart la perception est pré-consciente et pré-personnelle. Elle est matérialisée par un moi corporel qui est également pré-conscient. Puisqu'elle concerne le niveau pré-conscient de l'existence, la phénoménologie est une question de description plutôt que d'analyse (Husserl) ou d'interprétation (Heidegger). Le monde est le champ normal pour toutes mes pensées et toutes mes perceptions explicites.
Les philosophes à travers l'histoire ont essayé de résoudre tous les problèmes par le pointage aux vérités éternelles ou à l'évidence apodictique. Pour Merleau-Ponty, cependant, nous sommes toujours déjà dans le royaume de la vérité. Et c'est l'expérience de la vérité, c.-à-d., l'expérience du monde, qui est art de l'auto-portrait-evident. L'unité fondamentale entre me et le monde plus clair dans nos désirs, émotion, évaluation et comportement, que dans notre connaissance objective.
Ainsi, Merleau-Ponty décale le centre de la gravité de la subjectivité au monde, de la conscience pure à l'expérience. Mais le monde est aussi inséparable expérimenté de la subjectivité qu'il est d'intersubjectivity. C'est la raison pour laquelle toutes mes expériences en vue de le monde trouvent leur unité seulement quand je prends mes expériences antérieures de ceux du présent, et tout autre peopleâ™s dans mes propres.
Tout ce Husserlian-Heideggerian a basé la tradition qui porte jusqu'ici le nom du âoehermeneuticsâ (hermeneutics philosophique), ainsi que la phénoménologie de Merleau-Ponty, a mené à la supériorité de l'expérience en philosophie™du todayâ s, qui trouve son point culminant dans H.G.Gadamer. Pris comme point de départ, il jettera la nouvelle lumière sur l'arrangement les phénomènes de la culture, de l'histoire, de la tradition et du art de l'auto-portrait-identity. Quelques corollaires importants à la supériorité de l'expérience sont comme suit :
