Ma ha risultato quella in tale metodo rationalistic che è era un concetto puro piuttosto che un'esperienza. Il processo di chiarirla e di sviluppare le relative implicazioni è stato lasciato a logica ed all'argomentazione razionali. Ed allora non ci era punto nel discutere sulla natura delle strutture empiriche perché erano troppo vaghe e confuse.
Con venire del empiricism britannico, la situazione intera ha sembrato abbastanza differente e l'esigenza di una filosofia empirica è stata espressa chiaramente. Tuttavia, la vista della natura di esperienza di senso qui era troppo semplificata e riduttrice. Nessun wonder che ha condotto a Hume che finalmente la ha ridotta ad una successione pura delle impressioni atomiche, che stava difettando di tutta la struttura relazionale.
Ciò ha preparato il senso per Kant, di cui lo scioglimento di esperienza di senso (senseâ molteplice del âoethe) ha causato ad un'altra forma non-empirica del rationalism idealistic: le forme sintetiche dell'intuizione e delle categorie.
Se ora usiamo le categorie in qualche modo semplicistiche moderne del â"and di oggetto ed obiettiamo, il tensionamento fra gli orientamenti subjectivistic ed objectivistic nel collegare il motivo umano al cambiamento continuo di esperienza lungo la storia di filosofia è evidente. La filosofia greca è una lotta interessante fra la soggettività nel senso del reflexivity personale-dialettico platonic e l'obiettività in quanto del conflation aristotelian della costituzione naturale e della relativa chiarezza a motivo umano. La traccia di tale tensionamento era ancora fortemente manifesta in filosofia medioevale. Con Descartes, tuttavia, la filosofia moderna ha cominciato con un nuovo fondamento che era altamente subjectivistic, cioè, la certezza dell'esistenza™del oneâ s. Ciò è stata compensata più tardi dal paradigma objectivistic del empiricism britannico. E mentre Kant cercato per fare una sintesi di entrambe le linee, esso era realmente Hegel che, nonostante le sue imperfezioni, ha schierato un metodo più radicale verso esperienza.
Per Hegel la mente è interessata non di formalismo riflettente ma dell'esperienza nello sviluppo della relativa propria coscienza attraverso la storia. La durata della mente è costituita precisamente nel riconoscersi in altro essere, quindi il soggettivo nell'obiettivo. La mente ha orientato verso autocoscienza si considerare come allontanato dal âoepositiveâ e deve imparare riconciliarsi con esso, vedendola come relativi proprie, come relativa sede. In quanto questo genere di riconciliazione è il lavoro storico della mente, l'attività storica della mente è nè auto-riflessione nè il supersession dialettico soltanto convenzionale dell'auto-alienazione, ma un'esperienza che avverte la realtà ed è in se reale.
Mentre il rationalism classico, il empiricism britannico e l'idealismo, tutto scontano il mondo di esperienza di senso, il phenomenology e la filosofia existential sono opposti a tutti e tre le. Effettuano che l'esperienza di senso non può essere rappresentata adeguatamente come confusione pura, un collettore puro, o la materia per la sintesi dialettica, ma devono essere riconosciuti come mondo ordinato della percezione e della sensibilità. Che cosa è richiesto è un apprezzamento più vicino del modello concreto dell'esistenza viva. Effettivamente, in questo modo sono stati caricati ripetutamente del subjectivism o persino del irrationalism. Ma il fatto è quello per un filosofo existentialist quale Kierkegaard, per esempio, al contrario a Hegel ed a filosofia idealistic in generale, essere non è contenuto all'interno di una sostanza o di uno spirito cosciente, né deriva da un processo dialettico della coscienza pura che externalizes. Invece, essere o l'esistenza viene in primo luogo. Così il movimento™ subjectivistic di Descartesâ che passa dal thinkâ di âoeI al amâ di âoeI, dato che il existentialist è errati. In primo luogo non penso e da questo non deduco che esista. Esisto in primo luogo e su questa ultima terra dubito di e penso. Lo scopo primario della filosofia existentialist è guadagnare la comprensione del modello e delle strutture di base della nostra esperienza primordiale in questo mondo di vita.
Oltre a Kierkegaard, il phenomenology™di Husserlâ s era l'ispirazione di base per la filosofia existential, così come per lo sviluppo successivo di varia scuola filosofica del ventesimo secolo.
Lo scopo™iniziale di Husserlâ s era realmente mettere la filosofia nuovamente dentro una forma della scienza rigorosa nel senso Platonic-platonic-metaphysical. Ironicamente, tuttavia, è risultato che il suo phenomenology finalmente ha provocato la maggior parte della valutazione devastating della metafisica. Due concetti della sua filosofia svolgono specialmente il ruolo significativo nel sormontare la metafisica di oggetto-oggetto, con la relativa tendenza verso il foundationalism e representationalism, - le caratteristiche salienti di modernism- cioè il concetto di âlife-worldâ o Lebenswelt e âoeintentionalityâ. Nel Husserl d'inizio realmente ha desiderato scoprire un fondamento assoluto (inconcussum di Fundamentum) sondando nel regno della soggettività transcendental.
Ma questo infine lo ha condotto al vita-mondo, Lebenswelt, cioè, il flusso immediato di vita unreflective, il mondo che precede la distinzione moderna fra soggettivo ed obiettivo, quindi tutte le costruzioni scientifiche. Quindi il mondo del âoeobjectiveâ della scienza risulta essere l'interpretazione pura e non rappresentazione, del vita-mondo immediato reale. Più tardi Heidegger ha interferito il concetto del vita-mondo e lo ha portato ad ulteriori conseguenze. Per lui il vita-mondo è niente tranne l'esistenza, essendo che esiste nella storia e nel mondo, cioè, nella società, nella tradizione e nella coltura.
Un altro concetto importante da Husserl era âoeIntentionalityâ, un concetto che dice che le nostre idee sono essenzialmente âoeofâ o âoeaboutâ qualcosa: un rapporto interdipendente inerente fra coscienza e realtà. Heidegger inoltre più successivamente ha preso questo concetto. Indica che la nostra rappresentazione formante della realtà è permessa dal fatto che già siamo agganciati in esso, occupandosi di esso ed alle prese con esso. Ciò significherebbe che le nostre rappresentazioni delle cose sono collegate sempre nel senso che ci occupiamo di queste cose. Ma questo âoefoundationâ è basicamente inarticulate ed inesauribile. Poiché tutto il progetto articulative in se conterebbe su un orizzonte dell'aggancio nonexplicit con il mondo.
Da questo segue che l'operazione di motivo non è di trovare il fondamento più profondo ed unshakable, ma piuttosto, per rilevare che cosa trattare di base coinvolge. Ciò non permetterebbe la nozione dell'auto come agente disinnestato più. Heidegger allora mostra come l'auto (Dasein) è definito in termini di vita compartecipe con altre, come che-insieme, quindi vita socio-culturale, con la relativa articolazione particolare di essere in lingua.
Ma era Merleau-Ponty, nel mio parere, che ha aperto una strada più definita affinchè la filosofia si occupasse di esperienza diretta. Prendendo il suo punto di partenza in phenomenology™di Husserlâ s del vita-mondo, indica che la percezione è il nostro contatto primordiale con il mondo. La percezione è l'unico modo in cui il significato dell'essere originalmente è costituito. E per la maggior parte la percezione è pre-cosciente e pre-personale. È attuata da un ego corporeo che è inoltre pre-cosciente. Poiché interessa il livello pre-cosciente dell'esistenza, il phenomenology è un aspetto della descrizione piuttosto che dell'analisi (Husserl) o dell'interpretazione (Heidegger). Il mondo è il campo naturale per tutti i miei pensieri e tutte le mie percezioni esplicite.
I filosofi attraverso la storia hanno provato a risolvere tutti i problemi indicando alle verità eterne o alla prova apodictic. Per Merleau-Ponty, tuttavia, siamo sempre già nel regno della verità. Ed è l'esperienza nella verità, cioè, l'esperienza nel mondo, che è manifesto. L'unità fondamentale fra me ed il mondo più chiaro nei nostri desideri, emozione, valutazione e comportamento, che nella nostra conoscenza obiettiva.
Quindi, Merleau-Ponty sposta il centro di gravità dalla soggettività al mondo, dalla coscienza pura ad esperienza. Ma il mondo è inseparabile sperimentato dalla soggettività come proviene dal intersubjectivity. Ciò è la ragione per la quale tutte le mie esperienze rispetto al mondo trovano la loro unità soltanto quando prendo le mie esperienze precedenti di quelli del presente e l'altro peopleâ™s nei miei propri.
Tutto questo Husserlian-Heideggerian ha basato la tradizione che fino ad ora sopporta il nome di âoehermeneuticsâ (hermeneutics filosofico), insieme al phenomenology di Merleau-Ponty, ha condotto al primacy di esperienza in filosofia™del todayâ s, che trova il relativo punto in H.G.Gadamer. Preso come punto di partenza, farà la nuova luce sul capire i fenomeni di coltura, di storia, di tradizione e dell'auto-identità. Alcuni corollari importanti al primacy di esperienza sono come segue:
